Tradicionalmente, el libro de Apocalipsis ha sido fechado cerca del final del primer siglo, alrededor del año 96 DC. Sin embargo, algunos escritores han avanzado la visión preterista (de una palabra latina que significa "lo que ya es pasado"), afirmando que el Apocalipsis fue escrito alrededor de 68 o 69 d. C., y por lo tanto, el objetivo del libro se relaciona con la inminente destrucción de Jerusalén (70 d. C.).

Algunos nombres prominentes se han asociado con esta posición (por ejemplo, Stuart, Schaff, Lightfoot, Foy E. Wallace Jr.), y por un breve tiempo fue popular entre ciertos académicos. James Orr ha observado, sin embargo, que las críticas recientes han vuelto a la fecha tradicional de cerca del año 96 DC (1939, 2584). De hecho, la evidencia para la fecha posterior es extremadamente fuerte.

En vista de algunas de las extrañas teorías que han surgido en los últimos tiempos (por ejemplo, la noción de que todas las profecías de los últimos tiempos se cumplieron con la caída de Jerusalén en el año 70 DC), que dependen de la interpretación preterista, ofrecemos lo siguiente.

 

Evidencia externa

La evidencia externa para la datación tardía de Apocalipsis es de la más alta calidad.

Ireneo

Ireneo (180 DC), un estudiante de Policarpo (que fue discípulo del apóstol Juan), escribió que la visión apocalíptica "se vio hace poco, casi en nuestra propia generación, al final del reinado de Domiciano" (Contra las herejías 30). El testimonio de Ireneo, no muy alejado de la era apostólica, es de primera clase. Coloca el libro cerca del final del reinado de Domiciano, y ese gobernante murió en el año 96 d. C. Parece que Ireneo no tiene conocimiento de ningún otro punto de vista para la fecha del libro de Apocalipsis.

Clemente de Alejandría

Clemente de Alejandría (AD 155-215) dice que Juan regresó de la isla de Patmos "después de que el tirano murió" (¿Quién es el hombre rico? 42), y Eusebio, conocido como el "Padre de la Historia de la Iglesia", identifica el "Tirano" como Domiciano ( Historia Eclesiástica III.23).

Incluso Moses Stuart, el preterista más prominente de Estados Unidos, admitió que el "tirano que se quiere decir aquí es probablemente Domiciano". Dentro de esta narración, Clemente habla de Juan como un "hombre viejo". Si Apocalipsis fue escrito antes del año 70 DC, apenas parecería es apropiado referirse a Juan como un anciano, ya que solo habría tenido más de sesenta años en este momento.

Victorinus

Victorinus (finales del siglo III), autor del primer comentario sobre el libro de Apocalipsis, escribió:

Cuando Juan dijo estas cosas, estaba en la isla de Patmos, condenado a las minas por César Domiciano. Allí vio el Apocalipsis; y cuando por fin envejeció, pensó que debería recibir su liberación sufriendo; pero Domiciano siendo asesinado, fue liberado ( Comentario sobre Apocalipsis 10:11).

Jerome

Jerónimo (340-420 dC) dijo:

En el decimocuarto, luego de Nerón, Domiciano había levantado una segunda persecución, él [Juan] fue desterrado a la isla de Patmos, y escribió el Apocalipsis ( Vidas de hombres ilustres 9).

A todo esto se puede agregar el comentario de Eusebio, quien sostiene que la tradición histórica de su tiempo (324 dC) colocó la escritura del Apocalipsis al final del reinado de Domiciano (III.18). McClintock y Strong, al competir por la fecha posterior, declaran que "no hay mención en ningún escritor de los primeros tres siglos de ningún otro momento o lugar" (1969, 1064). Sobre la base de evidencia externa, por lo tanto, existe poca competencia entre las fechas anteriores y posteriores.

 

Evidencia interna

El contenido del libro de Apocalipsis también sugiere una fecha tardía, como indican las siguientes observaciones.

Las condiciones espirituales de las iglesias descritas en los capítulos dos y tres de Apocalipsis se armonizan fácilmente con la fecha tardía.

La iglesia en Éfeso, por ejemplo, no fue fundada por Pablo hasta la última parte del reinado de Claudio: y cuando les escribió desde Roma en el año 61 d. C., en lugar de reprenderlos por falta de amor, elogia su amor y su fe ( Ef. 1:15) (Horne 1841, 382).

Sin embargo, cuando se escribió Apocalipsis, a pesar del hecho de que los efesios habían sido pacientes (2: 2), también habían dejado su primer amor (v. 4), y esto parecería requerir un período de tiempo mayor que siete u ocho años, como lo sugiere la fecha temprana.

Otra evidencia interna de una fecha tardía es que este libro fue escrito mientras Juan fue desterrado a Patmos (1: 9). Es bien sabido que Domiciano sentía cariño por este tipo de persecución. Sin embargo, si esta persecución data de la época de Nerón, ¿cómo se puede explicar el hecho de que Peter y Paul son asesinados, pero Juan solo se exilia a una isla? ( Eusebio III.18; II.25).

Entonces considere este hecho. La iglesia en Laodicea está representada como existente bajo condiciones de gran riqueza. Ella era rica y no necesitaba nada (3:17). Sin embargo, en el año 60 dC, Laodicea había sido destruida casi por completo por un terremoto. Seguramente habría requerido más de ocho o nueve años para que esa ciudad se haya elevado nuevamente al estado de riqueza descrito en Apocalipsis.

Las desviaciones doctrinales descritas en Apocalipsis parecerían ajustarse mejor a la datación posterior. Por ejemplo, los nicolaítas (2: 6, 15) eran una secta completa en el momento de la escritura de Juan, mientras que solo se habían insinuado en términos generales en 2 Pedro y Judas, que posiblemente se escribieron alrededor del año 65-66 d. C. .

La persecución por profesar la fe cristiana se evidencia en esas primeras cartas a las siete iglesias de Asia Menor. Por ejemplo, Antipas había sido asesinado en Pérgamo (2:13). Sin embargo, se acepta generalmente entre los estudiosos que la persecución de Nerón se limitó principalmente a Roma; Además, no fue por razones religiosas (Harrison 1964, 446).

 

Argumentos para la fecha temprana respondida

En ausencia de evidencia externa en apoyo de una fecha temprana para Apocalipsis, los preteristas generalmente confían en lo que perciben como apoyo interno para su punto de vista.

Diferencias de estilo de escritura

Se afirma que el Evangelio de Juan tiene un estilo griego mucho más suave que el Apocalipsis. Así, este último debe haber sido escrito muchos años antes del cuarto Evangelio, cuando el apóstol no tenía tanta experiencia en el empleo literario del griego.

En respuesta a este argumento, citamos a RH Gundry:

Los descubrimientos arqueológicos y los estudios literarios han demostrado recientemente que, junto con el arameo y el hebreo, el griego se hablaba comúnmente entre los palestinos del primer siglo. Así, Juan debe haber conocido y usado el griego desde su juventud (1970, 365).

BB Warfield afirma que:

el Apocalipsis no revela falta de conocimiento o dominio sobre la sintaxis o vocabulario griego; la diferencia radica, más bien, en la forma en que se usa un lenguaje bien manejado, en estilo, propiamente llamado; y su solución debe centrarse en consideraciones psicológicas, no cronológicas (Schaff y Herzog 1891, 2036).

RH Charles, autor del comentario sobre Apocalipsis en la serie International Critical Commentary , y quizás el mayor experto en literatura apocalíptica, consideró la llamada mala gramática como deliberada, con fines de énfasis y coherente con la cita de numerosos pasajes del Antiguo Testamento. (Gundry, 365). Cabe señalar que en los 404 versos de Apocalipsis, el Nuevo Testamento griego de Westcott y Hort da más de quinientas referencias y alusiones al Antiguo Testamento.

Finalmente, como señalan McClintock y Strong:

Puede admitirse que el Apocalipsis tiene muchas peculiaridades gramaticales sorprendentes. Pero gran parte de esto se explica por el hecho de que probablemente fue escrito, como se vio, "en el Espíritu", mientras que las ideas, en toda su novedad y vastedad, llenaron la mente del apóstol y lo hicieron menos capaz de atendiendo formas de discurso. Su Evangelio y sus Epístolas, por otro lado, fueron compuestas igualmente bajo la influencia divina, pero una influencia de un tipo más suave, más ordinario, con mucho cuidado, después de una larga deliberación, después de un frecuente recuerdo y recitación de los hechos, y una profunda reflexión sobre el verdades doctrinales que involucran (1064).

Ninguna mención de la destrucción de Jerusalén

Se afirma que Apocalipsis debe haber sido escrito antes del año 70 DC ya que no tiene alusión a la destrucción de Jerusalén; más bien, se alega, representa a la ciudad y al templo como aún en pie.

En respuesta, observamos los siguientes puntos.

Primero, si Juan escribió este trabajo cerca del año 96 DC, habría poca necesidad de enfocarse en la destrucción de Jerusalén ya que las lecciones de esa catástrofe se habrían aprendido bien en el cuarto de siglo anterior.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que algunos eruditos ven una referencia velada a la destrucción de Jerusalén en 11: 8, donde "la gran ciudad", en la que el Salvador fue crucificado (Jerusalén), se llama Sodoma, no solo por la maldad, sino por el debido al hecho de que era una ciudad del mal destruida (Zahn 1973, 306).

En segundo lugar, la afirmación de que la ciudad literal y el templo todavía estaban en pie, según el capítulo once, ignora la naturaleza simbólica expresa de la narración. Salmon dice que es:

Es difícil entender cómo alguien podría haber imaginado que la visión representa el templo como si aún estuviera en pie. Porque toda la escena está puesta en el cielo, y el templo que se mide es el templo celestial (11:19; 15: 5). Solo tenemos que comparar esta visión con la visión paralela de una caña de medir vista por Ezequiel (cap. 40), en la que se ordena al profeta que mida, seguramente no la ciudad que, según se afirma, había sido demolida catorce años antes, pero La ciudad del futuro vista por el profeta en visión (1904, 238).

Nero Asociado con 666

Algunos argumentan a favor de una fecha temprana del Apocalipsis al afirmar que el enigmático 666 (13:18) es una referencia a Nerón. Esto es posible solo mediante la búsqueda de la forma más irresponsable de exégesis.

Para llegar a tal interpretación, uno debe:

  1. agregue el título "César" al nombre de Nero;
  2. calcule la disposición de letras y números sobre la base del hebreo, mientras que el libro fue escrito en griego; y
  3. alterar la ortografía de "César" dejando caer el yodh en hebreo.

Todo esto revela un intento verdaderamente desesperado de encontrar una referencia a Nero en el texto.

Además, Leon Morris ha señalado que Ireneo discutió una serie de posibilidades para descifrar el 666, pero ni siquiera incluyó a Nero en su lista, y mucho menos lo consideró una conjetura probable (1980, 38). El destacado crítico Theodor Zahn observó que Nero ni siquiera fue sugerido como una posibilidad hasta el año 1831 (447).

En vista de la evidencia anterior, se puede hacer un caso muy fuerte para fechar Apocalipsis alrededor del año 96 d. C. En consecuencia, se muestra la teoría de la escatología realizada, que se basa en la necesidad de que el Apocalipsis se haya escrito antes del año 70 d. C. estar sin la base necesaria para su defensa exitosa, por no hablar de las puntuaciones de otras dificultades bíblicas que lo atormentan.